2. Struktur und Kritik der Ikonizität: Grundlagen. Der Objektbezug des Zeichens, der Referent.

• Quellen: „Zur Semiotik der Visuellen Codes"; „Kritik der Ikonizität"; Suche nach der vollkommenen Sprache"; „Das Foucaultsche Pendel".
• Wiederholung: was ist ein Ikon: Ein Zeichen, das auf sein Objekt verweist dadurch, daß es ihm ähnlich ist, „ähnlich" wiederum: (Morris): hat eine oder mehrere Eigenschaften mit dem Objekt gemeinsam.
• Erinnerung: Objektbezug des Zeichens: Ein eintreffendes (materiell-physisches) Reiz- oder Signalmuster löst ein weiteres Reiz- oder Signalmuster aus (internes Objekt), welches wiederum von weiteren, z.B. früher eingetroffenen, anderen Signalmustern ebenfalls ausgelöst werden kann (worden sein kann) (externes Objekt) - SKIZZE. Dies keine Eco- Formulierung, aber eine nützliche Modellvorstellung.
• Wenn dieses externe Objekt ein Gegenstand der „realen" dreidimensionalen Welt ist, dann wird es bisweilen auch „Referent" genannt: die außersemiotische Wirklichkeit.

3. Struktur und Kritik der Ikonizität: Die „Widerlegung" der Ikonizität beim „mittleren Eco".

• Für die Ikonizität heißt das: Empfangenes Signalmuster ist dem ausgelösten bzw. dem von einem äußeren Gegenstand, etwa anläßlich seiner Wahrnehmung angeregten, Signalmuster ÄHNLICH, d.h. die drei Signalmuster haben Eigenschaften gemeinsam. ANALOGIE, analoge Zeichen.
• D.h. weiter: Die Ähnlichkeit besteht keineswegs zwischen materiellem Zeichen und materiellem Refrenten, sondern zwischen Strukturmerkmalen der jeweiligen Signalmuster.
• Die Struktureigenschaften solcher Signalmuster können exakt, d.h. DISKRET, z.B. mathematisch, struktualistisch etc. beschrieben werden. Diese Beschreibung nennt Eco die iconischen Codes. Es gibt diskrete, digitale iconische Codes. Eco: alles, was digital beschreibbar (=digitalisierbar) ist, ist digital und damit nicht analog.
• Anders gesagt: Es gibt gar keine Iconizität im strengen Sinne; denn sie kann vollständig durch indexikalische und symbolische Verfahren beschrieben werden.
• Warum besteht (der )Eco (der mittleren Phase: 7oer Jahre) darauf ? Weil alles andere dazu führen würde, daß das Zeichen Eigenschaften hätte, die ihm vom Referenten aufgeprägt werden, die Trennung in Referenten (Wirklichkeit) und Zeichen wäre keine vollkommene. Zeichen wären nicht selbstständig, Eco. „bleierne Last des Referenten", „Wenn die Semiotik eines nicht akzeptieren kann, dann ist es die Verwechslung von Zeichen und Referent".
• Anmerkung: hier würde Derridas Dekonstruktion des Binärgegensatzes natürlich beispielhaft greifen !

4. Das Problem und die kulturelle Praxis der Ähnlichkeit

• Ikonizität wird aber, sowohl bei Peirce, wie bei Morris und nahezu allen anderen Autoren, immer verstanden als „tatsächliche" Ähnlichkeit des Zeichens mit dem Referenten.
• etwa in der Rede vom „Grad" der Ikonizität: Höhere Ikonizität meint Übereinstimmung in mehreren Eigenschaften; dazu Eco: Vollkommenes Ikon etwa der Königin Elisabeth ist die Königin Elisabeth selbst (Ich komme darauf zurück).
• Die Idee aber, Zeichen könnten substantielle Gemeinsamkeiten mit Objekten, die sie bezeichnen, haben, liefe darauf hinaus, daß es möglicherweise auch umgekehrte Beziehungen gibt.
• Dann könnte eine Manipulation der Zeichen zu einer Manipulation der bezeichneten Objekte, der Referenten werden. Problem der Ikonizität besteht demnach in ihrer Nähe zu völlig irrationalen Praktiken, etwa der Magie (Beispiel: Voodoo).
• Tatsächlich kann Eco auch nachweisen, daß in der Kulturgeschichte die idee von der Übereinstimmung der Zeihen mit dem, was sie bezeichnen, sowie der Manipulierbarkeit der Welt durch Zeichen (ohne den Umweg über die semiotische Interpretation und die Handlung), immer wieder anzutreffen ist.
• Es gibt einen ganzen kulturgeschichtlichen Unterstrom, der nie abgerissen ist, der auf dieser Epistemologie der Ähnlichkeit beruht, und dem Eco größte Aufmerksamkeit widmet, v.a. in der Zeit um 199o.
• Beispiel. Die Suche nach der Vollkommenen Sprache: Vom späten MA an kann man die Auffassung antreffen, daß die verschiedenen existierenden Sprachen abgeleitet sein müssen (Kopie - Reproduktion) aus einer ursprünglichen, vollkommenen Sprache.
• Diese Sprache müsse das Hebräische sein, weil Gott sich im Hebräischen offenbart habe. Die Gestalt der Buchstaben des Hebräischen darf deshalb nicht willkürlich sein, sondern muß motiviert sein. Das Hebräische ist deshalb als a - Ikon der Welt und b - Ikon des göttlichen Willens anzusehen. Die Struktur des Hebräischen ist der Struktur des göttlichen Willen ähnlich, Problem: Dechiffrierung dieser Ähnlichkeit.
• Ähnliche Bestrebungen auch in jüngerer Zeit bei dem Versuch, Universal- und Synthesesprachen künstlich zu schaffen und zu motivieren: Auch sie sollen dann irgendwelche Realstrukturen, z.B. Logik, qua Ähnlichkeit abbilden.

5. Wiederkehr der Ähnlichkeit in der Gegenwartskultur.

• Eigenartig aber ist, daß dieses Denken sich keineswegs verflüchtigt hat, d.h. trotz Ecos luzider Widerlegung funktioniert die Auffassung vom ikon als Realität(steil) ungebrochen. Daher hat Eco sich auch immer wieder damit befaßt, zunächst mithilfe theoretsicher Widerlegungen.
• etwa im Falle des Films. Über den ikonisch-magischen Charakter des Films ist viel debattiert worden; hier bemüht sich Eco namentlich in der Auseinandersetzung mit Pasolini um die Widerlegung der Verwechslung von Referent und Zeichen.
• Es müßte deutlich sein, wie sehr dieses Problem in der Kultur der Hyperrealität wiederkehrt, aber nicht nur in trivialen amerikanischen Museen:
• Wenn wir Objekte haben, die alle Eigenschaften anderer Objekte haben, ohne jedoch (wie bei der Königin) diese Objekte zu sein, dann haben wir das Problem der Hyperrealität oder der Virtuellen Objekte bzw. der Virtuellen Welt. Sind diese Objekte Zeichen der anderen Objekte ?
• Nach Eco: Nein, sie sind Kopien, „Abklatsch". Allerdings sind sie semiotisch generiert (d.h. über komplizerte Zeichenprozesse).
• Da auf der Ebene der Theorie offenbar hier nichts auszurichten ist, hat Eco zum Mittel der Literatur gegriffen: Das Foucaultsche Pendel beschreibt die katastrophalen Folgen, die das Wirken der Ähnlichkeits-Epistemologie hat.
• Dabei bezieht Eco sich offen auf Michel Foucault, der genau diese Epistemologie der Ähnlichkeit als verbindliches kulturelles Muster der 16. Jhdts. beschrieben hat und auch dargelegt hat, daß solche Muster nicht einfach verschwinden, sondern historisch klandestin überleben können.
• Eben das läßt Eco in seinem Roman - mit wie gesagt katastrophalem Ausgang - geschehen.
• Schluß: Lektüre, Eco, Pendel, S. 726 / 727.
• Anders gesagt: Wenn man so handelt, als ob es die naiv gemeinte Ähnlichkeitsbeziehung gäbe, dann ist es so, als ob es sie gäbe: und genau das tun zumindest Teile der gegenwärtige Kulturproduktion.

2. Zum Universalismus Ecos:

• Lektüre und Kommentar aus „Vier moralische Schriften".

3. und Letztens.

• Fragerunde.

• Abmoderation.