Lorenz Engell

(WS 1998/9, Do., 19-21, Hs C)

10. Vorlesung (21. 1. 1999):
Reise ins Reich der Hyperrealität und die Kritik der Ähnlichkeit:
Epistemologische und semiotische Grundlagen massenmedialer Kultur.

1. Allgemeines.

• Begrüßung. Hinweis auf den medien hoch i Vortrag. Hinweis auf die Netzadresse der Vorlesung (notizen): http:/www/uni- weimar.de/medien/ws9899/eco.
• Ausblick: Zwei Themen, die miteinander verknüpft sind und deren zweites uns von der (Massen-)Kulturanalyse wieder auf grundlegende theoretische Probleme zurückführen wird; zudem stehen beide im Zusammenhang mit anderen in den 8oer / 9o er Jahren viel rezipierten Theorien (nämlich im ersten Teil Baudrillards Simulationstheorie und Derridas Dekonstruktion der Ursprünglichkeit; im zweiten Teil Michel Foucaults Beschreibung einer Epistemologie der Ähnlichkeit in “Die Ordnung der Dinge”).

2. Rückblick.

• Im ersten Teil der letzten Vorlesung: noch einmal geordnete Darstellung der Grundzüge einer Kulturgeschichte des Mittelalters: Wissenschaft und Philosophie; Kunst.
• Ecos veränderte Haltung zum MA: Nicht mehr Spiegel der Gegenwart (eir in der Auseinanderstezung mit Vacca entwickelt), sondern ein in sich funktionales Sinnsystem; von der Gegenwart durch einen tiefen Absatz getrennt: Vom Ausschluß jeglicher Widersprüchlichkeit zum Interesse an der Artikulation und der “Domestizierung” der Widersprüche in der Neuzeit.
• Charakteristisch u.a. die Stabilitäts”ideologie”, die das MA weitgehend dominiert: Alles Neue muß sich als schon Dagewesenes legitimieren (unter Rückgriff auf Auctoritas). Dies, so Eco, hat sich heute ins Gegenteil verkehrt: Übung ist die Wiederholung Desselben unter dem Deckmantel des Neuen.
• Damit ist angesprochen: Thema der Wiederholung, der Serialität als Kennzeichen moderner Massenkultur. Eco will Serialität analysieren und zeigen, daß sie als kulturelle Strategie “gerechtfertigt” ist.
• Grundbestimmungen: Serialität meint hier nicht bloß Massenherstellung identischer Exemplare (Tokens) nach einem Modell (Type), sondern Hervorbringung von Modellen (Types) auf dem Wege der bloßen Wiederholung. Beispiel: Designobjekte, Autos, Mode, aber v.a. fiktionale Erzählungen, die die Haupt”ware” der Unterhaltungsindustrie bilden.
• These: Hinter dem bloßen Schein des Immer Neuen, das sich doch als bloß oberflächliche Differenzierung erweist, wirkt das strukturell und wesentlich Immer Gleiche. Hinweis: Was ist das Wesentliche, was das Akzidentielle ? Gefahr der Zirkeldefinition des Wesentlichen durch das Wiederholte, Wiederholbare, Wiederkehrende und umgekehrt.
• Zur Typologie des Seriellen: Wiederaufnahme, Wiederholung (Kopie), “echte” Serie, “Schleife”, “Spirale”, “Saga”.
• Interessantester Typ: Intertextualität: Spielarten des Zitats (direkt, indirekt, erkennbar, nicht erkennbar); Stilzitat und Anspielung; “ironisches Topos- (=Klischee-)Zitat”; enzyklopädische Intertextualität.
• Zu den kulturellen Strategien des Seriellen: Moderne Strategie, die zwischen Strukturell-Wiederholtem und Variablem, Oberflächlichem unterscheidet; postmoderne Strategie, die die Zusammenghörigkeit von Konstanz und Wiederholung erkennt; “post-postmoderne” Strategie, die nicht mehr zwischen dem Wiederholten und dem Variierten unterscheidet und daher auch nicht mehr zwischen Wesentlichem und Akzidentiellem.
• Das stellt ein ziemliches Problem für unsere Epistemologie dar.

1. Überleitung.

• Wo die Wiederholung nicht mehr unterschieden werden kann von der Variation, also dem Neuen, da kann auch nicht mehr zwischen einem authentischen Einzelstück und seiner bloßen Kopie unterschieden werden.
• Folge: Nichts ist per se “echt” und “originell” bzw. “originär” im Sinne von ursprünglich, oder umgekehrt alles und jedes ist es; Serialität und Nicht- Serialität werden ununterscheidbar.
• Was hat das für denkbare und beobachtbare Folgen für die Kulturproduktion, und zu welchen zusätzlichen Verwerfungen kann es kommen ?
• Eco findet in der Gegenwartskultur speziell Nordamerikas Phänomene, in denen diese Tendenz abgelesen werden kann.

2. Beschreibungen.

• Die Reise durch die nordamerikanischen Museen: was findet Eco hier ? 1. Etappe: Historische Museen (Lektüre: Eco, Über Gott ..., S. 41 f).: Das historische Museum bemüht sich darum, das notwendigerweise Unsichtbare (nämlich Vergangene) sichtbar, erlebbar zu machen; das nur Vorgestellte sinnlicher Erfahrung aufzuschließen, zugleich aber die historische Distanz nicht völlig aufzugeben, eine Verschränkung von Vergangenheit und Gegenwart im Moment des Erlebens.
• 2. Etappe: Phantastische Museen, (Beispiel: Fisherman’s Wharf) (Lektüre: Eco, Über Gott ..., S. 47 f). Das Verfahren ist ähnlich: Personen und Szenen, die fiktiv, also “künstlichen” Ursprungs sind (etwa. aus Romanen, aus Filmen, aus Legenden) werden “exakt” dreidimensional als Diorama reproduziert: Vergegentsändlichung der Imagination.
• Zusätzlich: Mischung “historischer” und fiktionaler Szenerien: Alles gehorcht derselben Ordnung. Es gibt keine “Fälschung” im engeren Sinne, im Gegenteil: alles wird genauestens dokumentiet und kommentiert. Dennoch Vermischung der Ebenen vollständig durch die Art der Darstellung.
• 3. Etappe: Kunstmuseen (Lektüre: Eco, Über Gott ..., S. 53 f und 55). Kunst ist besonders authentizitätsfixiert (und originalitätsfixiert: Moderne). Da die Kunstwerke selbst nicht am Ort verfügbar sind, werden sie reproduziert (Erinnerung an verlorengegangenen Ursprung); Reproduktionen und Originale werden (Getty Museum) völlig durcheinandergemischt (allerdings jeweils deutlich markiert), s.o..
• Zusätzlich: Plastische Rekonstruktionen (Dioramen) der Situationen, wie sie dem Original zugrundegelegen haben sollen bzw. aus denen heraus das Original entstanden sein soll.

3. Analyse der Hyperrealität

• Was geschieht in allen diesen Fällen, wie funktioniert das, was bedeutet es ? Simple Abwehr, “alles Unsinn”, hilft nicht weiter.
• Eco: “Hyperrealität”: etwas ist “realer” als das “Reale”, “echter” als das “Echte”, und das in einer kulturellen Situation, in der “Echtheit” und “Originalität” kaum mehr auszumachen sind. Wie ist das möglich ?
• Grunddichotomie: Kopie und Original. Dem Verlust des Originals entspricht seine Fetischisierung; dem Bewußtsein für die Kopie der Versuch, nunmehr die Kopie mit Bedeutung und Würde aufzuladen.
• Es genügt nicht, eine Kopie fälschlich für das Original auszugeben, da wir genau wissen, daß es sich um eine Kopie handelt; da wir überdies wissen, in einer Kultur des Kopierten zu leben.
• Also eine andere Strategie: 1. Enorme Aufwertung des Originals (“das berühmteste Gemälde der Welt”, “das teuerste Gemälde der Welt”, “das einzige, in dem”, “das rätselhafte”) durch Argumente, die trivialkulturell sind;
• 2. Unerreichbarkeit des Originals: Original ist entweder zerstört oder verfallen oder eben räumlich und finanziell unerreichbar; muß dann aber an einem auratischen Ort stehen.
• 3. Besondere Beziehung, die die Kopie zum Original unterhält: Stücke des Originals befinden sich in der Kopie; Übereinstimmung wird von Experten bestätigt; Kopie wurde vor Ort angefertigt; Eins zu eins Übereinstimmung etc.
• 4. “quantitative” Überlegenheit der Kopie über das Original: Vollständiger, besser erhalten (bunt, dreidimensional, begehbar);
• 5. “qualitative” Überlegenheit. Die Kopie bringt uns etwas, was das Original selbst zu seinen besten Zeiten nicht bringen konnte: Sie kopiert nicht das Original, sondern die Situation, aus der heraus das Original entstanden ist (etwa: Das Atelier des Malers ...), also sozusagen das “Original” des Originals.
• 6. Zur Bestätigung der Überlegenheit wird eine andere, (schlechtere) Reproduktion des Originals beigegeben.
• Nicht immer werden alle Schritte in Anwednung gebracht.

4. Zur Semiotik der Hyperrealität

• Rekonstruktion setzt auf Anschaulichkeit, Sinnlichkeit, Multidimensionalität (vgl. dagegen: archäologische Museen): hohe Ikonizität.
• Ikonizität wird möglichst durch Teil-Identität erhöht.
• Reproduktion als Retro-Semiose: Kunstwerk als Zeichen einer vorfindlichen Wirklichkeit (Objekt, Referent); Reproduktion als Zeichen des Zeichens; aber: Reproduktion reproduziert nicht das Zeichen, sondern den Referenten.
• Damit ist die Reproduktion zugleich “originaler” als das “Original”: Hyperreal.
• Voraussetzung: Referentialität, und zwar dinglich-außenweltliche, des “Originals”.
• Wichtig auch: die lückenlose “Reproduktionskette”, durch die die gleichsam mechanische Übereinstimmung, die dinglich-stoffliche Übereinstimmung von Kopie und Original “belegt” und nachvollziehbar gemacht wird.
• Folge: Ent-Semiotisierung: Zeichen und Objekt werden austauschbar gemacht; Reproduktion ist nicht ein Zeichen des Gegenstands, sondern eben ein zweiter, besserer Gegenstand.

4. Vergleich mit Baudrillards Simulationsbegriff.

• Sehr ähnliche Beschreibung zur gleichen Zeit: Baudrillards “Simulationstheorie” (Baudrillard: Agonie des Realen).
• Ebenfalls am Beispiel der Massenmedien in Nordamerika sowie der Alltagskultur und insbesondere Disneylands formuliert B. die Situation, in der zwischen der “Realität” und den “Zeichen” nicht mehr unterschieden werden kann: “Simulation” als Abbildung, die alle Eigenschaften des Abgebildeten besitzt und daher das Abgebildete ersetzt oder verdrängt.
• Besondere Pointe: Würden wir zwischen Gegenständen und Zeichen nicht mehr unterscheiden, würde unser gesamtes Weltverständnis und unsere Gesellschaft zerbrechen. Daher ist die Simulationstheorie subversiv: Die Machthaber versuchen, den zustand zu verschleiern, immer noch Originale zu behaupten: Kult ums Echte soll Verlust bemänteln.
• Beispiel: Disneyland. Disneyland formuliert den amtlichen (simulativen, hyperrealen) Zustand der Kultur; aber zugleich dient es der Verschleierung der Tatsache, daß die Kultur außerhalb Disneylands in genau dem gleichen Zustand sich befindet: L.A. ist die Simulation, die sich aber mit dem Verweis auf Disneyland tarnen kann.

5. Seitenblick auf Derridas/Descombes Idee von der ursprünglichen Wiederholung.

• Derrida: Jacques D. zeigt, insbesondere in den frühen Schriften (“Grammatologie”), daß die Unterscheidung in Signifikant und Signifikat, in Äußeres und Inneres, in Sichtbares und Denkbares usw., immer ein bloßes Konstrukt war, das bestimmte “Widersprüche” in sich trägt.
• Das Zeichen (und innerhalb des Zeichens der Signifikant) ist, so Derrida, immer als etwas der Sache selbst Nachgeordnetes begriffen worden. D.h., es gibt Ursprüngliches, Letztbegründendes usw.
• Ursprünglich kann aber etwas nur in Relation zu etwas Späterem, Zweiten, Abgeleiteten sein. D.H., um Ursprünglichkeit zu definieren, benötigt man Zweitrangigkeit; um Originale zu defibieren, benötigt man Kopien. daraus folgt: Kopien sind ihrerseits die Bedingung für Originale.
• Derrida erarbeitet dies anhand der Sprache und der Schrift sowie anhand der Stimme; Descombes formuliert es struktureller so: (Descombes, I).
• Anmerkung hierzu: Derridas Anspruch geht sehr viel weiter als derjenige Ecos und Baudrillards: philosophiegeschichtliche Dimension; gilt für grundsätzlich alle binären Systeme und hat eigentlich nichts mit dem Realitätsproblem zu tun. Andererseits: eine philosophische “Rechtfertigung” der Hyperrealität.
• Da ohne die Hierarchisierung Sa - Sé wahrscheinlich nichts mehr ausgesagt werden kann, muß jede Analyse dieser Beziehung die Beziehung selber voraussetzen. Daher entwickelt Derrida die sog. “Dekonstruktion”, die das Konstrukt aus sich selbst heraus widerlegen soll, die aber hier nicht Thema ist.

Ausblick:

• Von der Analyse der Hyperrealität zur Kritik der Ähnlichkeit.
• Grundlagen der semiotischen Theorie des Objektbezugs (der Referenz): Eine Wiederholung.
• Nochmalige Analyse des Begriffs der semiotischen Ikonizität = Objektbezug durch “Ähnlichkeit”.
• Ecos Versuch einer theoretischen “Widerlegung” der Ikonizität.
• Fortsetzung dieses Versuchs als Literatur: Das Foucaultsche Pendel.
• Seitenblick: Ähnlichkeit bei Foucault.